夫子程子说：不偏就叫做中，不变叫做庸。中是天下的正路，庸是天下一定的道理。这篇是孔子门生中可以口传的要法，子思恐怕时间久了而有差错，所以把它写在书上，传授给孟子。这本书起初只说一个道理，中间散开为万事，最后又合为一个道理。舒展开来可以填充整个宇宙，收卷起来却可以藏在极其细微的地方。它的味道没有止境，都是实实在在的学问。会读书的人，仔细去探讨，便能得到其中的道理，用这道理去做人做事，那就一辈子也用不完了。

上天赋予人的气廪叫做本性，依照本性的自然去做的就叫正道，修明正道的准则叫做教化。这个正道，是片刻都不可以离去身心的。如果可以离去，那就不是正道了。因此君子要特别警戒谨慎在别人看不到的地方，要特别惶恐畏惧在众人听不到的地方。一件事物，没有比在阴暗处更容易被发现的，也没有比最细微的东西更明显的，所以君子要特别谨慎自己单人独处的时候。

喜怒哀乐这些情绪，在没有产生的时候，心中是寂然不动的，没有过与不及的偏向，这就叫做中。当情思发出来以后，也能没有过与不及的弊病都合时宜时，这就叫做和。这“中”的天性，就是天下万物的根本，“和”的工夫就是天下万物共通的大路。如果能完全达到中和的地步，则我心即正，推广到天地间，一切无不安排的很端正。我的行为即顺，推广到万物上，无不顺遂生长了。

仲尼说：君子的所作所为，完全合乎中庸的道理，小人的所作所为，完全违背中庸的道理。君子之所以能合乎中庸的道理，是因为随时能不使情理有所偏差。小人之所以不能合乎中庸的道理，是因为小人无所禁忌，胆大妄为的缘故。

孔子说：中庸的道理真是好到极点了，可惜人民不能事实这美德已经很久了。

孔子说：中庸的道理之所以不能事实，我已经知道原因了。由于聪明的人以为太平常而不去实施，郁闷的人却有因为智力不及而不能实施。中庸的道理之所以不能普及，让每个人都明白，我也知道是为什么了。因为贤能的人认为太平常而不加以阐明，没能力的人却有不能理解。这就好比人没有不会吃饭的，但是能真正知道美味的却很少。

孔子说：中庸的道理恐怕难以实施了吧？

孔子说：舜这个人，可称的上是决定聪明的了！他不但喜欢请问人家，而且喜欢细察浅近的话。隐藏别人的坏处，宣扬别人的好处。就在众人过于不及的两个极端，折中它给众人做榜样，这就是所以能成为人民景仰的舜了。

孔子说：人人都说‘我很聪明’，但若被人驱使进入陷阱，或者撞着机关的时候，却不知道回避。人人都说‘我很聪明’，但要他们选择中庸的道理，却连一个月也维持不了。

孔子说：颜回的做人，能够择取中庸的道理，得到一件善事或一句善言，就能奉行不懈，时时存在心中，再也不肯把它失去了。

孔子说：天下国家的事虽然纷繁，但却有方法治理太平。官爵俸禄虽然可贵，却也可以辞去。雪亮的刀刃虽然锐利，但有时也可向前身试。只有这中庸的道理，看来虽然平常，却是很难做到。

子路问孔子强字的意思，孔子说：你问的是南方人的强，还是北方人的强，还是自己的强呢？能够以宽大柔和的道理去教育人，不报复人家对自己的无理，这是南方人的强，是有才德的人所持有的。全凭血气用事，带着刀枪，穿着铠甲去和别人拼命，到死也不害怕，这是北方人的强，是好斗狠的人所持有的。所以真正有才德的人另有几种强处。和气待人而不同流合污，这是一种。守中庸道理而不偏依，这是第二种强。国家有道时，并不改变未显达时的操守，这是第三种强，国家无道时，虽面临死亡，也不改变平生的气节，这是第四种强。

孔子说：好求隐蔽的道理而行为怪异的人，后世或许有人称赞他，但是我不却不愿这样做。还有一些读书人依照中庸的道理去行事，然后走到一半的时候就丢弃了，我却不肯这样随便就丢弃的。真正有才德的人，是要始终遵循中庸的道理去做事，纵是因此而不被世人举用，隐居山林，无人知道自己也不后悔，这只有圣人才能做到。

中庸的道理，功用虽然很大，但实体却很细微。讲那浅显的道理，就是没有知识的妇人也可以明白，但是讲到深奥的，就是圣人也还有不知道的地方。至于实行来说，就是村夫村妇都可以做的很到，然而复杂的地方，即使是圣人有时也做不到的。这好比天地是如此的大，但人们对它的晴雨寒暑的变化失常，有时尚存有怨恨一样。所以中庸的道理，从大的方面说，就是天地也不能载负的起，从小的地方说，也不能使天下人都可以一一识破。诗经说：‘鹞鹰翱翔在天空，鱼儿游跃在水中’，就是说高低的道理十分明显。所以说中庸的道理，讲的讲的浅显容易的，可以从妇人开始，讲到高深的就可以了解整个宇宙间一切事物的道理了。

孔子说：中庸的道理和我们离的并不远，修道的人，如果自己远离人生和人情，那就难以达到理想的中庸之道了。诗经上说：‘砍断木头做斧柄，新斧柄的模样和旧斧柄没有什么区别。’拿着旧的斧柄去砍取新的，斜眼一看，还是觉得新的和旧的大小长短相差很远。所以君子是用众所周知的道理还教育人的，只要他能改过就是了。一个人只要能尽到自己的心，推己及人，就离中庸之道不远了。我所不愿意别人强加予自己的，那也不要强迫别人。

君子有四件中道的事，是应该做到的。要求孩子去孝顺自己的父亲，要求臣子去敬重君王，要求弟弟去恭敬哥哥，要求朋友帮助朋友。我只在平常的德行上尽量去做，平常在言语上谨慎，有不周到的，不敢不勉力去做。就是做好了，也不敢自满。因为谚语要顾及行动，行动要顾及言语，君子怎么能不尽快去做呢？

君子安于现在所处的地位去做应做的事，不生非分之想。
　处于富贵的地位，就做富贵人应做的事；处于贫贱的状况，就做贫贱人应做的事；处于边远地区，就做在边远地区应做的事；处于患难之中，就做在患难之中应做的事。君子无论处于什么情况下都是安然自得的。
处于上位，不欺侮在下位的人；处于下位，不攀援在上位的人。端正自己而不苛求别人，这样就不会有什么抱怨了。上不抱怨天，下不抱怨人。
所以，君子安居现状来等待天命，小人却铤而走险妄图获得非分的东西。孔子说：“君子立身处世就像射箭一样，射不中，不怪靶子不正，只怪自己箭术不行。”

君子实行中庸之道，就像走远路一样，必定要从近处开始；就像登高山一样，必定要从低处起步。《诗经》说：“妻子儿女感情和睦，就像弹琴鼓瑟一样。兄弟关系融洽，和顺又快乐。使你的家庭美满，使你的妻儿幸福。”孔子赞叹说：“这样，父母也就称心如意了啊！”

孔子说：“鬼神的德行可真是大得很啊！看它也看不见，听它也听不到，但它却体现在万物之中使人无法离开它。天下的人都斋戒净心，穿着庄重整齐的服装去祭祀它，无所不在啊！好像就在你的头上，好像就在你左右。《诗经》说：‘神的降临，不可揣测，怎么能够怠慢不敬呢？’从隐微到显著，真实的东西就是这样不可掩盖！”

孔子说：“舜该是个最孝顺的人了吧？德行方面是圣人，地位上是尊贵的天子，财富拥有整个天下，宗庙里祭祀他，子子孙孙都保持他的功业。所以，有大德的人必定得到他应得的地位，必定得到他应得的财富，必定得到他应得的名声，必定得到他应得的长寿。所以，上天生养万物，必定根据它们的资质而厚待它们。能成材的得到培育，不能成材的就遭到淘汰。《诗经》说：‘高尚优雅的君子，有光明美好的德行，让人民安居乐业，享受上天赐予的福禄。上天保佑他，任用他，给他以重大的使命。’所以，有大德的人必定会承受天命。”

鲁哀公询问政事。孔子说：“周文王、周武王的政事都记载在典籍上。他们在世，这些政事就实施；他们去世，这些政事也就废弛了。治理人的途径是勤于政事；治理地的途径是多种树木。说起来，政事就像芦苇一样，完全取决于用什么人。要得到适用的人在于修养自己，修养自己在于遵循大道，遵循大道要从仁义做起。仁就是爱人，亲爱亲族是最大的仁。义就是事事做得适宜，尊重贤人是最大的义。至于说亲爱亲族要分亲疏，尊重贤人要有等级，这都是礼的要求。所以，君子不能不修养自己。要修养自己，不能不侍奉亲族；要侍奉亲族，不能不了解他人；要了解他人，不能不知道天理。”

天下人共有的伦常关系有五项，用来处理这五项伦常关系的德行有三种。君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友之间的交往，这五项是天下人共有的伦常关系；智、仁、勇，这三种是用来处理这五项伦常关系的德行。至于这三种德行的实施，道理都是一样的。比如说，有的人生来就知道它们，有的人通过学习才知道它们，有的人要遇到困难后才知道它们，但只要他们最终都知道了，也就是一样的了。又比如说，有的人自觉自愿地去实行它们，有的人为了某种好处才去实行它们，有的人勉勉强强地去实行，但只要他们最终都实行起来了，也就是一样的了。孔子说：“喜欢学习就接近了智，努力实行就接近了仁，知道羞耻就接近了勇。知道这三点，就知道怎样修养自己，知道怎样修养自己，就知道怎样管理他人，知道怎样管理他人，就知道怎样治理天下和国家了。”

治理天下和国家有九条原则。那就是：修养自身，尊崇贤人，亲爱亲族，敬重大臣，体恤群臣，爱民如子，招纳工匠，优待远客，安抚诸侯。修养自身就能确立正道；尊崇贤人就不会思想困惑；亲爱亲族就不会惹得叔伯兄弟怨恨；敬重大臣就不会遇事无措；体恤群臣，士人们就会竭力报效；爱民如子，老百姓就会忠心耿耿；招纳工匠，财物就会充足；优待远客，四方百姓就会归顺；安抚诸侯，天下的人都会敬畏了。像斋戒那样净心虔诚，穿着庄重整齐的服装，不符合礼仪的事坚决不做，这是为了修养自身；驱除小人，疏远女色，看轻财物而重视德行，这是为了尊崇贤人；提高亲族的地位，给他们以丰厚的俸禄，与他们爱憎相一致，这是为了亲爱亲族；让众多的官员供他们使用，这是为了敬重大臣；真心诚意地任用他们，并给他们以较多的俸禄，这是为了体恤群臣；使用民役不误农时，少收赋税，这是为了爱民如子；经常视察考核，按劳付酬，这是为了招纳工匠；来时欢迎，去时欢送，嘉奖有才能的人，救济有困难的人，这是为了优待远客；延续绝后的家族，复兴灭亡的国家，治理祸乱，扶持危难，按时接受朝见，赠送丰厚，纳贡菲薄，这是为了安抚诸侯。总而言之，治理天下和国家有九条原则，但实行这些原则的道理都是一样的。

任何事情，事先有预备就会成功，没有预备就会失败。说话先有预备，就不会中断；做事先有预备，就不会受挫；行为先有预备，就不会后悔；道路预先选定，就不会走投无路。

在下位的人，如果得不到在上位的人信任，就不可能治理好平民百姓。得到在上位的人信任有办法：得不到朋友的信任就得不到在上位的人信任；得到朋友的信任有办法：不孝顺父母就得不到朋友的信任；孝顺父母有办法：自己不真诚就不能孝顺父母；使自己真诚有办法：不明白什么是善就不能够使自己真诚。

真诚是上天的原则，追求真诚是做人的原则。天生真诚的人，不用勉强就能做到，不用思考就能拥有，自然而然地符合上天的原则，这样的人是圣人。努力做到真诚，就要选择美好的目标执著追求：广泛学习，详细询问，周密思考，明确辨别，切实实行。要么不学，学了没有学会绝不罢休；要么不问，问了没有懂得绝不罢休；要么不想，想了没有想通绝不罢休；要么不分辨，分辨了没有明确绝不罢休；要么不实行，实行了没有成效绝不罢休。别人用一分努力就能做到的，我用一百分的努力去做；别人用十分的努力做到的，我用一千分的努力去做。如果真能够做到这样，虽然愚笨也一定可以聪明起来，虽然柔弱也一定可以刚强起来。

由真诚而自然明白道理，这叫做天性；由明白道理后做到真诚，这叫做人为的教育。真诚也就会自然明白道理，明白道理后也就会做到真诚。

只有天下极端真诚的人能充分发挥他的本性；能充分发挥他的本性，就能充分发挥众人的本性；能充分发挥众人的本性，就能充分发挥万物的本性；能充分发挥万物的本性，就可以帮助天地培育生命；能帮助大地培育生命，就可以与天地并列为三了。

比圣人次一等的贤人致力于某一方面，致力于某一方面也能做到真诚。做到了真诚就会表现出来，表现出来就会逐渐显著，显著了就会发扬光大，发扬光大就会感动他人，感动他人就会引起转变，引起转变就能化育万物。只有天下最真诚的人能化育万物。

自己解放了，全人类都解放了，世界也就大同了。自己真诚了，他人真诚了，真诚无处不在，无时不有，世界也就美好无欺了。说到底，还是真诚的奇妙神功。真诚是没有止息的。

所以，极端真诚是没有止息的。没有止息就会保持长久，保持长久就会显露出来，显露出来就会悠远，悠远就会广博深厚，广博深厚就会高大光明。广博深厚的作用是承载万物；高大光明的作用是覆盖万物；悠远长久的作用是生成万物。广博深厚可以与地相比，高大光明可以与天相比，悠远长久则是永无止境。达到这样的境界，不显示也会明显，不活动也会改变，无所作为也会有所成就。

天地的法则，简直可以用一个“诚”字来囊括：诚本身专一不二，所以生育万物多得不可估量。大地的法则，就是广博、深厚、高大、光明、悠远、长久。今天我们所说的大，原本不过是由一点一点的光明聚积起来的，可等到它无边无际时，日月星辰都靠它维系，世界万物都靠它覆盖。今天我们所说的地，原本不过是由一撮土一撮上聚积起来的，可等到它广博深厚时，承载像华山那样的崇山峻岭也不觉得重，容纳那众多的江河湖海也不会泄漏，世问万物都由它承载了。今大我们所说的山，原本不过是由拳头大的石块聚积起来的，可等到它高大无比时，草木在上面生长，禽兽在上面居住，宝藏在上面储藏。今天我们所说的水，原本不过是一勺一勺聚积起来的，可等到它浩瀚无涯时，蛟龙鱼鳖等都在里面生长，珍珠珊瑚等值价的东西都在里面繁殖。

《诗经》说，“天命多么深远啊，永远无穷无尽！”这大概就是说的天之所以为天的原因吧。“多么显赫光明啊，文王的品德纯真无二！”这大概就是说的文王之所以被称为“文”王的原因吧。纯真也是没有止息的。

伟大啊，圣人的道！浩瀚无边，生养万物，与天一样崇高；充足有余，礼仪三百条，威仪三千条。这些都有侍于圣人来实行。所以说，如果没有极高的德行，就不能成功极高的道。因此，君子尊崇道德修养而追求知识学问；达到广博境界而又钻研精微之处；洞察一切而又奉行中庸之道；温习已有的知识从而获得新知识；诚心诚意地崇奉礼节。所以身居高位不骄傲，身居低位不自弃，国家政治清明时，他的言论足以振兴国家；国家政治黑暗时，他的沉默足以保全自己。《诗经》说：“既明智又通达事理，可以保全自身。”大概就是说的这个意思吧？

孔子说：“愚昧却喜欢自以为是，卑贱却喜欢独断专行。生于现在的时代却一心想回复到古时去。这样做，灾祸一定会降临到自己的身上。”不是天子就不要议订礼仪，不要制订法度，不要考订文字规范。现在天下车子的轮距一致，文字的字体统一，伦理道德相同。虽有相应的地位，如果没有相应的德行，是不敢制作礼乐制度的；虽然有相应的德行，如果没有相应的地位，也是不敢制作礼乐制度的。

孔子说：“我谈论夏朝的礼制，夏的后裔杞国已不足以验证它；我学习殷朝的礼制，殷的后裔宋国还残存着它；我学习周朝的礼制，现在还实行着它，所以我遵从周礼。”

治理天下能够做好议订礼仪，制订法度，考订文字规范这三件重要的事，也就没有什么大的过失了吧！在上位的人，虽然行为很好，但如果没有验证的活，就不能使人信服，不能使人信服，老百姓就不会听从。在下位的人，虽然行为很好，但由于没有尊贵的地位，也不能使人信服，不能使人信服，老百姓就不会听从。

所以君子治理天下应该以自身的德行为根本，并从老百姓那里得到验证。考查夏、商、周三代先王的做法而没有背谬，立于天地之间而没有悖乱，质询于鬼神而没有疑问，百世以后侍到圣人出现也没有什么不理解的地方。质询于鬼神而没有疑问，这是知道天理；百世以后侍到圣人出现也没有什么不理解的地方，这是知道人意。所以君于的举止能世世代代成为天下的先导，行为能世世代代成为天下的法度，语言能世世代代成为天下准则。在远处有威望，在近处也不使人厌恶。

《诗经》说，“在那里没有人憎恶，在这里没有人厌烦，日日夜夜操劳啊，为了保持美好的名望。”君于没有不这样做而能够早早在天下获得名望的。

孔子继承尧舜，以文王、武王为典范，上遵循天时，下符合地理。就像天地那样没有什么不承载，没有什么不覆盖。又好像四季的交错运行，日用的交替光明。刀物一起生长而互不妨害，道路同时并行而互不冲突。小的德行如河水一样长流不息，大的德行使万物敦厚纯朴。这就是天地的伟大之处啊！

《诗经》说：“身穿锦绣衣服，外面罩件套衫。”这是为了避免锦衣花纹大显露，所以，君子的道深藏不露而日益彰明；个人的道显露无遗而日益消亡。君子的道，平淡而有意味，简略而有文采，温和而有条理，由近知远，由风知源，由微知显，这样，就可以进入道德的境界了。

《诗经》说：“潜藏虽然很深，但也会很明显的。”所以君子自我反省没有愧疚，没有恶念头存于心志之中。君于的德行之所以高于一般人，大概就是在这些不被人看见的地方吧？

《诗经》说：“看你独自在室内的时候，是不是能无愧于神明。”所以，君子就是在没做什么事的时候也是恭敬的，就是在没有对人说什么的时候也是信实的。

《诗经》说：“进奉诚心，感通神灵。肃穆无言，没有争执。”所以，君子不用赏赐，老百姓也会互相劝勉；不用发怒，老百姓也会很畏惧。

《诗经》说，“弘扬那德行啊，诸侯们都来效法。”所以，君子笃实恭敬就能使天下太平。

《诗经》说：“我怀有光明的品德，不用厉声厉色。”孔子说：“用厉声厉色去教育老百姓，是最拙劣的行为。”

《诗经》说：“德行轻如毫毛。”轻如毫毛还是有物可比拟。“上天所承载的，既没有声音也没有气味。”这才是最高的境界啊！

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